支亞干溪源自白石山，那片山區矗立一座奇異的巨石，族人稱「Pusu Btunux」——根源石，某天根源石遭閃電擊中，走出一對姊弟，他們是太魯閣族的祖先，最初的男人和女人。
神話和傳說總是充斥各種版本，互相疊合，隨老人的腦袋改變吐出的話，反覆記憶又失憶。也許到了今天，許多年輕族人徹底失憶，不記得走過後街，走過平坦的田區，跨越河堤，早晨健身慢跑，隨步伐流溢的Rangah Qhuni（支亞干溪）溯源至上，可撿拾遺忘的歷史。
BP from HLC在「C-Klab支亞干實驗室」創作一組「遠古科技」系列的燈飾，造型大致呈有機的不規則圓形，中間一盞昏黃燈泡。
他說：「小的時候被要求學習歷史，長大之後才發現根本與真實不同，這著實令人不爽又憤怒，若歷史是被動的，可被創造的，那何不自己創造？」
概念很酷。石頭、飛行船、好玩的生活素材，創造一個遠古與科技結合的作品，「只要結果是正面的，歷史為何不能建造出來？」他這麼強調著。
任何論述或言語不正是一種詮釋及再詮釋？
支亞干部落位居花東縱谷中區，溪谷旁的一個太魯閣族聚落。土地原是土地，遷徙至此的人群不斷詮釋其意義。2000到4000年前，一群製作玉器的匠師聚集於Takaday（平台山），正好就是從C-Klab走到筆直馬路上，抬頭能望見的那座被梧桐、山蘇、桂竹、樟樹、雜木和各種農作物環繞的山。
Takaday山勢平坦，海拔200~300公尺，考古學家指稱史前時代的人們（原住民?南島語族？）避開山腳下致死的瘴癘，在稍高的Takaday磨製鋤頭、刀器、箭矢、項鍊和耳環⋯⋯。那個時期的他們以什麼名字稱呼這裡？他們詮釋什麼？
中間一段長長的空白記憶，直到百年前土地接收新的人和更新的人，地名隨之不斷重疊又接壤：
太魯閣族 / Rangah Qhuni
日本人 / 平林
太魯閣族 / Alang Ciyakang
漢人 / 西林村
太魯閣族 / 支亞干部落
回顧這段土地歷史，人們隨著生活處境恣意的定義土地，不正也呼應「遠古科技系列」。BP from HLC在生活實踐中創造自我的意義。
「BP from HLC」是一組他年少時開始學習嘻哈文化的代名詞，表哥某次讓他聽了阿姆Eminem，一聽就愛上，慢慢的接觸西洋音樂，最後鍾情嘻哈。BP來自中文名字的簡寫，HLC是Hualien City，一種代表在地的精神。
他用一個容易理解的方式詮釋：每次部落內舉辦籃球賽，場上的球員穿著標誌來自何處的運動服，臺下有寫著各隊隊名的牌子：西林、見晴、萬榮，很驕傲的表示自己的地方。嘻哈文化均如此，他也這樣命名。
他堅持若文字寫下BP，必定伴隨from HLC，不可拆開，是一種精神。熟識的朋友則叫他老潘，或是都可以。
老潘[1]小時候隨父母的安排來回花蓮市區和支亞干，平日在市區讀書，假日來臨，再怎麼哭都被父親帶回來，當他的同學在市區結群逛街出遊，父親卻堅持假日一定要回來給阿公阿嬤看。
現在回想起來，即使小時候頻繁地游離部落與都市之間，但那些在部落與家人相處的時間卻特別重要，Payi和Baki[2]不斷地跟自己說「你是原住民！」，過去不懂為什麼他們一直這樣說，愈長大才領悟是一種長輩對晚輩不要忘本的期待。即使一句母語也不會講，文化不太了解
大學的時候就讀淡江大學，他說花蓮跟臺北很不一樣，臺北很擠，去海邊的成本很高。明明淡江已經離海邊相對近，移動的過程卻感覺遙遠。老潘畢業後在臺北待了2、3年，先在一家製作電子監視器的辦公室就職，辦公桌一格一格，他被塞進去，要求製作美編傳單，工作內容並非沒興趣，只是如果生活幾乎被這些事情填滿令人喘不過氣，1、2個禮拜後他就離職，改進入餐廳內場，一待就是2年，餐廳有一套SOP，不斷重複循環的動作。。
24歲那年，他在租屋處大哭，對未來感到茫然。表面上他似乎符合了社會的期待，畢業後有工作，有穩定的薪水，心裡卻覺得很空，不斷問自己就這樣了嗎？好像人生查核表中已經畫上檢查通過的打勾，本應為此感到快樂，他卻沒有快樂啊！種種情緒累加，他只想逃離台北，到任何地方都好。正好父親問他要不要回來幫忙木工的工作，他就回來支亞干了。
百年前Payi和Baki從立霧溪、木瓜溪徒步前往支亞干，在日本人「集團移住」的政策下遷徙來此。我曾聽聞一個Payi說：「我們揹著織布機、衣服和家具，走了好遠的路，那時候我還小，只是一個小女孩，身體好累，累到不想走，眼淚一直流，我跟媽媽說可以不要走了嗎？媽媽回頭打我，要我安靜，繼續走下去。」，新居地支亞干，祖先們要適應什麼⋯⋯。
眼淚在移動的瞬間流下，是情緒，是生理反應，好似一種游離狀態。
剛搬回支亞干，老潘刻意去認識祖先和家族，日子久了，卻感疲累。譬如早上5、6點，支亞干大道開始喧嘩，人群忙著下田工作聊天喝酒，看著9點才要起床的老潘，笑問他是不是要吃午餐了。一開始還有些介意，但後來決定還是按著自己的方式比較好。他說：「生活就如此，我晚睡晚起，幹！我有自己的步調。」
返鄉的差異不僅是生活習慣，更是腦袋和思考。一開始協助父親做木工，很常找尋和思索問題，問父親為什麼這樣做，卻總是說不清楚，待自己動手，卻又覺得有它的道理，一個作品的完成背後本有其脈絡和限制。適應在學習和經驗中累積，他逐漸摸索自己的創作之路。
他創作「山巒系列」的花器，一開始只想要測試雕刻功力，作品完成時，老潘拿給母親看，母親沒說什麼，只要他走出戶外看山，山的形狀真是如此嗎？
如同他慢慢適應支亞干走出的步調，他並非刻意地將族群文化視為創作主題，生活環境的各項元素本就容易影響、沾染生活在這裡的人。「是不是部落（文化）不一定，身體丟進部落，自然會影響。」他這麼說。
某次，他在見晴部落刷油漆，旁邊傳來小朋友大聲合唱教會歌曲，他湊過去聽，感受樂音和當下的氛圍，隨後創作一首〈光芒〉[3]，那是一種很滿的感覺，像光芒，呢喃囈語。
似乎做音樂和木工對老潘都一樣，享受當下環境給予的靈感和刺激，只是他強調，在木作的創作領域中，老潘更體會到一種「實在」的功能。
他記得剛回部落時，總是被嫌什麼都不會，隨著木工經驗愈來愈豐富，現在大家有問題都會來詢問他，比方房間需要裝一個層架、過年的桌子不夠擺滿食物來吃，現在都能靠自己去完成，覺得有用，「比較可以用自己的力量去生活」，這是老潘給的結論。
Yayung Qicing（陽光照不到的溪）、Yayung Dklax Btunux（滾動的石頭溪）、Tmurak（黃瓜山）⋯⋯，各種族人在支亞干山區耕種、採集自然資源、打獵時，身體移動留下的名字和路徑，寫成族人生活的移動圖譜，百年後移動持續，展開更多豐富的存在氣息。
每個禮拜總有2、3次，老潘騎著機車去市區打籃球，隨著長長路程的寬闊視野和漂亮風景而忘卻時間。他騎過臺九線，騎到光豐公路，或是購買材料及送貨，在大自然簇擁的環境中，感覺舒適又喜歡。空間很重要，他說年紀愈長愈認識自己，老潘無法在同一個地方待太久，花蓮遼闊的環境，及自在移動的方式，降低自己轉換及放鬆心情的成本，暫時離開部落，騎著車就能沉溺於自我思索，這樣的環境更適合現在的自己。
支亞干溪原意為打開的樹洞[4]，溪水寬闊，可眺望深遠山谷，河水開闔，容納差異。
老潘前陣子走過河堤，有山有河，當下的他，想著以後真想在這裡生活。「C-Klab支亞干實驗室」中的「CK」是Ciyakang（支亞干部落）的簡寫，名稱似乎融合過去他對嘻哈的命名邏輯，更反應HLC到CK的返鄉路徑，無論是否嚴肅辨析，地方似乎已結結實實地納入他生活之中。
[1] 為節省文字能書寫的版面，以下裝熟稱呼老潘。
[2] Payi，太魯閣語女性耆老；Baki，太魯閣語男性耆老。
[3] QR code 連結歌曲影片
[4] Ciyakang 支亞干部落，古地名為Rangah Qhuni，意指敞開的樹洞，因為支亞干溪接近部落時河道忽然開闊，像一棵枝幹繁密的大樹開了一個讓陽光洒進的洞。
本文刊於【奇萊有誌】第四期，排版很美，更有畫面，點擊下方
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